【光明論壇·溫故】

　　民為邦本、為政以德——中華優秀傳統文化中的重要元素之②

　　作者：喬清舉(中共中央黨校〔國家行政學院〕習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心研究員、哲學教研部副主任)

　　近日，習近平總書記出席文化傳承發展座談會，在談到深刻把握中華文明的特性時，列舉了中華優秀傳統文化中的諸多重要元素，其中提到了民為邦本、為政以德的治理思想。

　　黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央深入推進馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，創立了習近平新時代中國特色社會主義思想。在文化傳承發展座談會上，習近平總書記指出：“‘第二個結合’是又一次的思想解放，讓我們能夠在更廣闊的文化空間中，充分運用中華優秀傳統文化的寶貴資源，探索面向未來的理論和制度創新。”民為邦本、為政以德的治理思想，正是進行這種創新的重要思想資源。

　　“民為邦本”和“為政以德”具有內在邏輯聯系。“民”對應“神”“天”“帝”。夏亡于桀，殷滅于紂。夏桀商紂仗著“帝”“天”觀念，把政權的合法性放置于天命之上，以為其擁有政權是“有命在天”，暴虐其民，導致國滅命殞。夏商的滅亡促使以“小邦周”身份推翻“大邑商”的周初統治者深刻反思，認為王朝命運所系在“德”而不在“天”。“皇天無親，惟德是輔”。惟有“敬德”，方可“保民”，擁有天下。如果說，“天命”是一種外在的客觀性、虛幻的政權合法性基礎，那么，“德”則是人的內在主體性、合法性基礎。《尚書》反復強調統治者要疾敬其德、“祈天永命”。《大學》說：“君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土”。“德”是得到人民和土地的基礎。土地是不會移動的，人心則會改變，所以，“德”的內涵進一步落實為民。《尚書》說：“天聰明，自我民聰明，天明畏自我民明威。”又說：“天視自我民視，天聽自我民聽”“民之所欲，天必從之”。一言以蔽之，“民惟邦本，本固邦寧”。政權合法性的基礎從天命到德，進而到民的轉變，是我國上古政治思想從神秘主義到理性主義，從神本到民本的質變性飛躍，奠定了中華政治、中華文化以至于中華文明的理性主義和人本主義傳統。到春秋戰國時期，民本已成為普遍的治理思想。老子提出“貴以賤為本，高以下為基”。《左傳》記載史嚚說：“國將興，聽于民；將亡，聽于神。神，聰明正直而壹者也，依人而行。”《左傳》又記載季梁說：“夫民，神之主也，是以圣王先成民，而后致力于神。”孟子主張“民為貴，社稷次之，君為輕”，荀子主張“水則載舟，水則覆舟”。

　　民，是現實中的人。以民為本，就要“為政以德”，順從百姓意愿推行政治。《道德經》說“圣人無常心，以百姓心為心”，即是應順民心之義。《論語》提出“尊五美、屏四惡”的政治主張，其第一條是“惠而不費”，實現途徑是“因民之所利而利之”，同樣表達了順應民心之義。百姓最大的愿望是仰足以事父母，俯足以畜妻子，養生喪死無憾。實行德治，就要滿足百姓的物質利益。《論語》主張對百姓要“富之、教之”，孟子主張“制民之產”，讓百姓有穩定的家產，進而推行教育，建立穩定的社會秩序。

　　“德”具有貫通個人品德修養和國家政治的特性。孔子要求統治者加強道德修養，減少欲望，更多地把財富分配給百姓，通過德政讓百姓自愿歸附。他說，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”；又說：“遠人不服，則修文德以來之；既來之，則安之”。儒家思想塑造了把統治者以至于每個人加強德行修養作為社會治理的必要條件的文明特色。《大學》主張明明德、親民、止于至善，特別是主張“自天子至于庶人，一是皆以修身為本”，奠定了“德”在社會治理中的重要作用。

　　當前，中華優秀傳統文化理念正日益成為推進國家治理能力和治理體系現代化的寶貴文化資源，在創造中華民族現代文明的過程中發揮著積極作用。江山就是人民，人民就是江山。黨的二十大報告要求廣大黨員干部“深入貫徹以人民為中心的發展思想”，強調指出“為民造福是立黨為公、執政為民的本質要求”“堅持以人民為中心的發展思想”“讓現代化建設成果更多更公平惠及全體人民”。新時代新征程，廣大黨員干部更須反復錘煉“明大德”“守公德”“嚴私德”的政德修養，努力做到為政以德，在民族復興的偉大事業中奮發作為，再立新功。

　　《光明日報》(2023年07月05日 10版)