發掘非遺特色化、傳統化、民間化、個性化的美學價值，喚醒非遺生動質樸、精工細作、順天應時、承星履草的文化精神，匯千泉萬瀑、生千變萬化，讓非遺綻放更加迷人的光彩　　

　　生活中，處處可見非遺。或秦腔高亢，或南音悠揚，入夜時分，不同城市總有自己的聲音密碼；窗花對聯壓歲錢，粽子月餅和湯圓，逢年過節，這是大江南北統一的儀式感；而那些水墨、剪紙的動漫作品，那些襦裙、深衣的華服國風，更是受到年輕人青睞……傳統與現代融合，文化與情感交織，非遺就這樣在現代生活中煥發新的光彩。

　　長于大地、順于時令，源于勞作、寓于生活，人們的世代相傳，形成了豐富的非物質文化遺產。“非物質”的屬性，決定了非遺不能僅僅被宣之于展板、陳列于展架，而是更需要活態的保護、傳承與發展。非遺的獨特性在于，它是內嵌于社會語境和日用常行之中；而非遺最根本的價值，正在于深蘊其中的審美趣味、精神內涵和文化記憶。

　　活態保護，一個重要的出發點，就是從非遺所處的社會文化系統出發，更好地涵養滋生其上、浸潤其中的一方水土。比如，陜北秧歌，本就是高天之下厚土之上“茂騰騰”的抒情，是房前屋后茶余飯后“活生生”的日子。無論是美術、曲藝等藝術形式，玉雕、刺繡等精工絕藝，還是禮儀、節慶等民俗活動，作為一種文化表達，非遺保護的背后應該是文化生態的保護，如此才能讓非遺在活的土壤中得以綿綿不絕、生生不息。

　　讓人欣慰的是，有著秧歌、腰鼓、石雕等非遺的陜西榆林，已經被確定為陜北文化生態保護區。截至2023年8月，這樣的國家級文化生態保護區已經有16個。閩南文化、徽州文化、客家文化、銅鼓文化……這些文化生態保護區讓非遺與街區、社區、村鎮有機融合，讓非遺與生產生活、自然環境、經濟形態、人文精神共生共存，“見物見人見生活”。可以說，文化生態保護區的建設，正是做好非遺整體性、系統性保護的題中應有之義。

　　當然，時代總在前進，變化必然發生。當高鐵讓千里咫尺，當網絡讓無遠弗屆，不少如活字印刷、珠算、川江號子這樣的非遺項目，難免會漸漸遠離日常生活的上下文。但換個角度看，無論是社會的流動、信息的流通還是技術的流變，都讓非遺進入了一個更大的世界。嗩吶不僅能吹出《百鳥朝鳳》，同樣可以吹出搖滾的曲調；剪紙不僅能剪出窗花，同樣可以剪出時裝的紋樣；而視頻平臺上，非遺的展示更是推陳出新、蔚為大觀。作為一種“文化遺產”，非遺可以也應該成為一種公共文化資源，在保持自身特點的同時，嵌入更為宏大的文化結構之中。

　　所以，另一種活態保護，是通過傳統與現代的鏈接，將非遺再次激活。無論是把非遺引入不同的藝術形式，還是將非遺打造成網紅商品，或者是依托非遺策劃旅游項目，非遺完全可以憑借獨特的魅力打開新的空間，重新進入火熱的生活場景。其中關鍵就在于，發掘非遺特色化、傳統化、民間化、個性化的美學價值，喚醒非遺生動質樸、精工細作、順天應時、承星履草的文化精神，匯千泉萬瀑、生千變萬化，讓非遺綻放更加迷人的光彩。

　　有學者說，中華文明離不開“三棵樹”——桑樹、茶樹、漆樹，正對應著傳承千年的絲織技藝、茶文化和漆器漆藝這三大類非遺，注解著中華文明突出的連續性。當我們讓閃耀于歲月深處的非遺成為現代生活的新滋養，一定能在對技藝之美、匠心之美、精神之美的重新發現中，涵養出更加深沉的文化自信。