推進現代化實踐，需要哲學社會科學提供堅實理論支撐。歷史地看，傳統現代化理論是西方哲學社會科學學科體系的直接產物，而西方學科體系主要源于其主導的知識體系。當前，我們正以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興，亟須建構中國自主的知識體系，為走好中國式現代化道路、豐富發展中國式現代化理論體系提供智慧支持。

　　西方現代化理論是其哲學社會科學學科體系的產物

　　現代化是由工業化、城市化推進的社會形態的變革，是由社會各層面變革和轉型匯集而成的宏大發展潮流。隨著現代化實踐不斷深入，現代化理論也在不斷發展。近代自然科學的誕生帶來科學技術革命，極大促進了生產力發展，加速了工業化和城市化進程，改變了人們的生產生活方式；哲學社會科學學科體系因應這種巨變，為變革實踐進行理論解釋和指導而興起。從知識學視角看，西方現代化理論與其哲學社會科學學科體系基本同步發展。

　　現代化理論的發展幾乎涉及每個哲學社會科學學科。18至19世紀，歐洲工業化伴隨資本主義強勢崛起，現代化理論處于萌芽階段，政治學、經濟學、社會學等學科都圍繞西歐國家資本主義轉型期的經驗和問題展開探討。第二次世界大戰后至20世紀六七十年代，西方的現代化理論逐步由研究資本主義國家自身問題拓展至研究發展中國家的發展道路問題，同時，研究中心由西歐移至美國。這一時期，產生了大量現代化理論學說。以社會學家帕森斯為代表的結構功能主義學派認為，現代化是從傳統社會向現代社會轉變的過程，應注重現代性與傳統性的比較和轉換；以經濟學家羅斯托為代表的過程學派認為現代化是從農業社會向工業社會轉變的過程，強調應關注轉變過程中不同階段的特點和變化規律；提出現代化“標準”的管理學和行為科學家英格爾斯，特別強調現代化過程中個體的心理和行為改變；經濟學家布萊克認為現代化涉及人類生活方方面面的深刻變化，主張通過定量指標比較研究測度發展模式；提出“三次浪潮”理論的社會學者托夫勒開創了現代化研究的“未來學派”；美國政治學家亨廷頓則重點從文化與文明的視角討論現代化道路；等等。以上由社會科學各個學科廣泛參與討論的現代化理論集合構成了西方主流的現代化理論體系，其觀點具有明顯的傳統與現代二元對峙、西方化一元模式的特征，隱含的邏輯就是發達國家工業革命以來的傳統社會向現代社會轉變是一個線性發展的過程，發展中國家追趕世界先進水平，也必然要經歷一個類似過程。照此理解，很容易陷入“現代化就是西方化”的認識誤區。從20世紀六七十年代至今，西方的現代化理論更加多元。例如，出現了解釋欠發達國家現象的“依附理論”，著眼于勞動分工的“世界體系理論”，強調可持續發展的“生態現代化”，還有“反思性現代化”“后現代化”理論等，但這些理論整體影響并不很大。

　　不同民族現代化道路的實現進程取決于其具體社會條件和歷史文化環境

　　西方現代化理論是在西方知識體系基礎上衍生出的哲學社會科學學科體系的產物。西方發達國家借助其先行建構并廣為推行的哲學社會科學學科體系，主導了現代化的定義權和解釋權。西方現代化理論本質上就是從達爾文的生物進化論推及人類社會的演化論。例如，帕森斯認為，現代社會只有一個源頭，那就是西歐的“理性化”，而20世紀的美國已堪稱現代社會的典范。他所強調的“理性化”即社會科學的“科學理性”，必然遵循價值中立原則，排除“非科學”的文化因素。類似觀點在西方社會占據主流地位。然而，西方國家的現代化道路并非其標榜的那樣“科學理性”，其現代化模式以資本為中心，發展早期瘋狂對外擴張、掠奪資源，并伴生物欲膨脹、兩極分化、資本壟斷、生態破壞等一系列問題，這種現代化模式并不具有可持續性，后發的或被動卷入現代化進程的發展中國家更不具備重復其道路的條件。

　　一個國家的現代化道路及其進程，取決于其所處的具體社會條件和歷史文化環境。尤其像中國這樣擁有悠久歷史和龐大人口規模的國家，更不可能離開本土文化和國情談現代轉型。清末民初以來，在被動挨打的困局下，一些有識之士積極探尋救國方案，但那些放棄自身歷史文化傳統、照搬西方發展模式的探索，都不能引導中國成功走向現代化。中國共產黨堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，經過數代人不懈努力，走出了中國式現代化道路。今天我們建設的中國式現代化，既有各國現代化的共同特征，更有基于自己國情的中國特色。哲學社會科學工作者應以我們正在做的事情為中心，立足歷史文化和現實國情，從中國式現代化實踐中挖掘新材料、發現新問題、提出新觀點、構建新理論，建構自主知識體系。

　　建構自主知識體系，為中國式現代化道路提供學理支撐

　　在很多時候，人們常常混淆“知識體系”和“學科體系”這兩個概念，把既有的“學科體系”當作人類“知識體系”的全部。事實上，這兩種“體系”既有內在聯系，又有根本區別。

　　知識是人們在社會實踐中所獲得的認識和經驗的總和，指學術、文化或學問；學科則是按照學問的性質劃分的門類。仔細辨析可知，知識體系是人類認知的總和，而學科體系則是知識體系的邏輯分類，是知識體系的系統化，是知識體系發展到一定歷史階段的產物。當人類知識積累到一定程度，就會產生分類的需求。知識的產生和發展早于學科，一般意義上知識體系的內涵也要遠大于學科體系。盡管現代意義上的學科體系已很宏大，涵蓋自然科學、社會科學、文化藝術等眾多門類，每一學科門類還可進一步細分為更多層級的分支學科，但仍達不到對人類知識的全覆蓋。人類知識體系則可以涵蓋既有全部學科，還包括大量不能或難以納入學科體系的地方性、個性化知識。

　　知識、知識體系的形成與歷史地理等因素緊密相關，并不斷發展豐富。知識源于經驗，又高于經驗。就知識的產生過程和表達方式而言，知識和知識體系必然帶有民族和地域色彩，具有明顯的文化特征，正如有學者所言，知識體系是任何一個文明的核心，沒有這個核心，任何文明很難在世界上生存和發展。因此，知識體系總體上屬于文化范疇。學科體系則伴隨著近代自然科學的誕生而形成，其更偏向于科學范疇。學科體系更具有普遍意義，知識體系則具有文化個性，其可以“自主”也應當“自主”。探尋知識體系與學科體系的關系，需要深刻理解知識體系既是學科體系的母體，也是學科體系的文化根源這一重要特點。

　　2016年，習近平總書記在哲學社會科學工作座談會上指出，“構建具有自身特質的學科體系、學術體系、話語體系”；2022年，在中國人民大學考察時，習近平總書記進一步指出，“加快構建中國特色哲學社會科學，歸根結底是建構中國自主的知識體系”。黨的二十大報告指出：“中國式現代化，是中國共產黨領導的社會主義現代化，既有各國現代化的共同特征，更有基于自己國情的中國特色。”中國式現代化理論本身是自主知識體系的重要組成部分，應當也必須建立在中國自主知識體系之上。推進中國式現代化，為我們提出了加快建構自主知識體系的緊迫要求。堅定文化自信，增強文化自覺，建構獨立自主的知識體系，發展基于自主知識體系之上的學科體系，為中國式現代化提供堅實理論支撐，是我們這代學人肩負的歷史使命。

　　（作者：秦開鳳，系陜西省中國特色社會主義理論體系研究中心研究員、陜西省社會科學院《人文雜志》編輯部主編）